《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！

请大家打开讲义第三十一面，庚四、风大圆通。

我们从佛法的学习，我们可以知道这个世间，有两种人：

第一种、是命运的屈服者——他的心跟外境接触的时候，是心随境转。他遇到什么样的环境，他的心就住在那个环境上，如果是一个如意的环境，他就快乐；如果是一个不如意的环境，他就痛苦；所以这种人，他的心啊，是被环境所系缚。我们说，这种人是活在过去，因为整个环境是从什么地方来？过去的业力变现的嘛！所以这种人基本上是被阿赖耶识牵着走的，他很难突破他的生命──他昨天是怎么样，今天还是怎么样；他前生是怎么样，今生还怎么样，就是心随境转，活在过去。

第二种、是生命的创造者——他能够透过智慧的观察，来面对整个因缘所生法。这个智慧的观察，从本经来说，有两个内涵，首先我们先观察生命的一个真、妄问题──我们的心有真实跟虚妄这两种差别。其实同一个心，同样一念心，但是你的心是向外攀缘的，这个就是虚妄，不管你攀缘的是善法，也不管你攀缘的是恶法，你心有所住。

有所住有什么缺点，诸位知道吗？

我们的心本来是没有形相的，是真实的，但是你不断的住在某一种相貌，比方说你打什么妄想，你就住在这个妄想，你的心就被定型了。你本来没有形相的，结果你的心被物化了，被物质同化了。你看我们现在很痛苦，为什么呢？我们自己心中有很多形相，本来没有形相的东西，变成有形相，变成一个固定的自我的相貌，谁都不敢碰你。这个就是一痛苦的根源。

事实上，我们的本来面目是这样吗？当然不是啊！是我们自己不断的打妄想捏造出来的。所以只要是生灭心，只要是虚妄的心，你的内心——仁者心中，必有一物，你一定有一个相状，否则生命不可能有障碍的。你有障碍，你心中一定有相状——我相、人相、众生相、寿者相。所以我们在本经当中真妄的观察，主要就是破妄显真，把那个心中的相状拿掉，还它个本来面目。我们本来不是这样子的，我们的心是离一切相，即一切法，心中是没有相状的，但是又具足无量的功能德用。你看这个水本来没有相状，但你把它放在杯子放久了，欸…好像有相状，变成一个杯子的相状，其实水本来没有相状的。

所以我们刚开始做一种真妄的观察，然后破妄显真，把心带回家，这是我们要做的第一件事情。所以遇到事情，你要告诉你自己：你本来没这个东西、你本来没有这个想法。就在这本来无一物当中，让心安住──以无住为住。安住之后，我们开始处理善恶的问题，我们观察我们内心当中，有善良的一面、也有邪恶的一面，我们开始用净法的熏习，忏悔业障，积集资粮，来做生命的灭恶生善。所以在整个《楞严经》当中，它就是先求返妄归真，再求断恶修善，这叫称性起修，先求安住，再求调伏。这时候，你生命才能够真实的改变──突破过去，创造未来。

在西藏有一个寓言故事──

讲到小老鼠的故事：它说在喜马拉雅山的山下，有一个很有修行的喇嘛，有一天他去弘法回家的路程中，他在路上看到一只被冻伤的小老鼠，他用慈悲心把它救回来，在火炉当中给它温度、给它饮食。欸，这个小老鼠恢复了生命，很快乐的跟这位喇嘛一起生活。这只小老鼠本来很满足了，但是有什么问题呢？因为在这房子当中，除了喇嘛之外，还住了一只猫，所以这只老鼠看到猫就很不舒服。它就跟喇嘛要求说：师父啊！我跟你生活是很快乐，但是我一看到猫，我就很害怕，你可不可以把我变成一只猫？师父说：可以啊！这师父就用神通力，把这老鼠变成一只猫，它就觉得不错啊，变成一只猫好多了啊！但是这只猫出去的时候，看到一只狗，它又很害怕，又跟师父说：你可不可以把我变成一只狗呢？师父说：可以，我可以把你变成一只狗。就变成一只大狗，所以它又觉得非常的得意。但是有一天，当牠走进森林的时候，它看到一只大老虎，它又很害怕，它跟它师父说：你可不可以把我变成一只老虎呢？那我就无所畏惧了！师父说：可以，我就满你的愿吧！结果它变成一只老虎以后，它想这下可好了万兽之王，它就得意洋洋的走出去啦！但是有一天，它从屋外回来的时候，它看到原来的那一只猫啊，它吓得满身大汗。它就觉得很奇怪啊，我变成一只老虎，我为什么还怕猫呢？就找牠师父。师父说：

我的神通力可以改变你的外表，但是改变不了你的内心，你过去生怕猫的这种习性，我不能改变你啊！

这故事就是告诉我们──虽然我们不断的做功课，假设我们心态还是活在过去的心态，那么我们生命其实没有改变，因为我们还是被过去的业力所系缚，我们生命的水流，并没有彻底的改变，因为我们的心态并没有改变。

本经的意思就是说──我们在生命当中，不能够再跟着感觉走了，我们一定要在我们生命的前面，放出一道的光明，用智慧的光明来引导我们的生命，而不是再用感觉、用妄想来引导我们。我们过去生就是跟着妄想走、跟着感觉走，所以我们生命痛苦的历史，一而再、再而三的重复，过去生的痛苦教训，并没有给我们得到启示，我们还是活在过去的习气。所以我们从现在开始要──回光返照，不能再向外了，从内心当中找到真实的自我，然后重新出发，是这个意思。

那么在这回光返照──把心带回家的过程当中，本经有二十五圆通，它有二十五个所观境：

庚四、风大圆通

风是什么意思呢？就是生命当中扰动的相状——动相，它不是寂静的，它是扰动的，生灭扰动的。

古佛示观

【琉璃光法王子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔经恒沙劫，有佛出世名无量声，开示菩萨本觉妙明，观此世界及众生身，皆是妄缘风力所转。】

观破群动

【我于尔时，观界安立，观世动时，观身动止，观心动念，诸动无二，等无差别。我时觉了此群动性，来无所从，去无所至，十方微尘颠倒众生同一虚妄。如是乃至三千大千一世界内所有众生，如一器中贮百蚊蚋，啾啾乱鸣，于分寸中鼓发狂闹。】

这个观察风大而悟入圆通的当机菩萨是谁呢？是琉璃光法王子。这个琉璃，它是一种青色的宝物。这位菩萨，因为过去的福德、智慧两种资粮力的招感，他身上经常放出青色的光明，内外明彻，所以叫琉璃光——琉璃光菩萨，琉璃光法王子。他即从座起，顶礼佛足而白佛言，他把生命做一个回顾──

他说：我现在回忆我过去──当我还是凡夫的时候，我过去生是怎么修行的？他说：在过去恒河沙劫，这么长的时间，我曾经遇到了一尊佛出现于世，叫无量声佛。这个无量声佛在因地的时候，也是观想风大而得成就，所以他在果地上的开示，就开示诸位菩萨应该要好好观察我们这一念众生本具的本觉妙明。

这个本觉──就是我们要观照的心性的本体，就是空性的本体。我们前面说──先把心带回家，怎么把心带回家呢？从假入空，就是观察这个本觉；接着从空出假，随顺心性的妙用，就是所谓的妙明；本觉约本体，妙明约作用。

应该怎么观呢？观察这世界及众生身，皆是妄缘风力所转。他观察这整个依报的世界，跟正报的众生身心世界，都是由一念无明的妄动之所产生。

为什么会有世界？为什么会有众生呢？

我们本来是没有这个东西的啊！因为我们过去真如不守自性；你向外攀缘，一念的妄动，然后就在空性当中，这样产生出来。佛陀说：这虚空本来没有华，生死凡夫自己看到虚空当中的狂华，在那边乱舞；那么你把眼睛治好了，狂华就消失了。也就是说：整个生命的根源，就是那一念的妄缘──这种虚妄的妄动之缘，他就从这个地方观起。

生命──就是我们的心动，因为心动所以产生风动、旛动，一切法就动起来了！

所以这时候他就开始观察…『我于尔时』──我这时候就开始从假入空把心带回家。当然心是没有形相，你一定要有一个门；你要知道心性是没有相，你怎么观呢？你肯定不能观嘛，所以你一定要从有相的…我们讲从假入空，一定要依止假相，那么这里他观察的假相有四个：

一、观界安立──首先他观察这个界，界是空间，我们的地球为什么能够安立呢？因为下面有这个大气层，风大的执持。

二、观世动时──这个世就是时间相，这时间怎么就会流动呢？为什么会有昨天？为什么会有今天？为什么会有明天呢？哦，因为我们心在动，所以产生时间相在动。

三、观身动止──我们身体怎么就会生老病死呢？为什么会慢慢的衰老，头发会变白呢？哦，也是一念的妄动。因为我们的心──生灭心；生灭心──一下子住在这个…一下子住在那个…就像那猴子一样，抓一个丢一个、抓一个丢一个…我们的心不断的变化，所以我们的色身也不断的变化。

四、观心动念──这是根本，所有的世界、色身，都是我们的心在那个地方生住异灭的妄动。

这四个法[界、世、身、心]──诸动无二。虽然它的假相不同，但是那个妄动的相状，等无差别。所以他就知道，其实生命是从什么地方来？就是因为仁者心动。当然这个仁者心动，应该说：我为什么会有现在色身呢？因为你前生心动了嘛！你前生打什么妄想，就把你现在创造出来；现在的你，是前生的妄想变现出来的。说：欸…我来生去哪里？很简单啊，你看你今生大部分的时间都打什么妄想，你就知道你来生是什么相貌，因为你的心在动，所以你就会有外在的世界身心变现。

他这个时候就掌握了生命的脉动──由于你心中仁者心动，所以创造了整个世界、整个身心，所以他开始觉了——这一切诸多的扰动之相（下面这一句话很重要）来无所从，去无所至。他正式回光返照。

动是一个假相——你要住在这个动，你就心随境转！

但是你要用智慧来面对它，你就问它一句话：你从什么地方来？你将往哪里而去？结果我们发觉：这样的一个身心的动相，它根本没有源头──我们本来就没有这个动相，所以来无所从，去无所至──它只就是一个因缘和合的一个暂时的假相，如此而已。所以他开始跟这个假相怎么样？脱离！我们一定是先脱离假相，再来面对假相，这是个关键。

所以十方微尘诸颠倒众生，同一虚妄──他看到整个十方世界当中颠倒众生，这包括造善的凡夫、造恶的凡夫，心中都是住在这个虚妄的扰动之相当中，都是属于虚妄的。如是乃至包括整个三千大千世界内所有众生，就好像在一个器皿当中，贮存很多、很多的蚊子，在那个地方啾啾乱鸣啊，在一念的妄想当中啊，在那个地方动发狂乱。