第5集《禅观与净土》(念佛篇)

禅观与净土 妙音0 6546 字 1个月前

那么怎么走出过去呢?你自己想结束。这很重要!你的内心不想结束轮回,你对来生还有所期待,还想要去主宰它,那对不起,那你就是“万般皆是业,半点不由人”。因为你自己去招惹业力的,那你就不要怪业力对你无情,就这样子。

所以诸位!我们过去造了很多业力,现在都有弥补的机会。但是你现在只有一次机会,只有一次机会,就是别再去刺激它了,赶快把对来生的爱取、主宰放弃。你可以用痛苦的果报来激发自己,说,我再轮回下去也没好处了,没准还到三恶道去,划不来,我赶紧到净土去得了!你用怖畏心放弃主宰也可以。你也可以告诉自己,人生本来就是在做梦,再做下去也不是个办法,一生一生的都是没有真实性。所以,你不管是不敢主宰还是没必要主宰,总而言之就是放弃主宰。

你一放弃主宰以后,“阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,你的愿力就产生作用了。你本来是由业力主导的人生,转成由愿力主导的人生,你的净土的功德就出现了。这个道理就是这样,我们看善导大师的概念,蕅益大师的思想,都是这种想法。当然,蕅益大师的东西讲得更彻底,它把人生从一种业果的思考提升到真如的思考。那么从真如的角度来看人生会看得更透彻,从真如的角度提起佛号,当然操作起来更自在。

那我们今天来谈一谈,从一种不敢主宰人生而提起佛号,到没有必要去主宰人生而提起佛号,这种自他不二的思想是怎么回事。我们以下引用《弥陀要解》三段的开示来跟大家说明。

(一)心性本具

先看第一个,心性本具。

我们把这段《弥陀要解》的文简单地解释一下。

首先,蕅益大师解释这个阿弥陀佛的名号,无量光、无量寿是怎么来的:“皆本众生建立。”阿弥陀佛为什么安立名号呢?因为他要把名号当作桥梁。他知道四十八愿的功德如此广大,众生很难去悟入,所以它作为一个桥梁引导我们的身心世界,透过名号的引导而进入弥陀的广大功德海。所以,名号是为了救拔众生来安立的,不是站在佛陀自受用的角度,这是为了利他的角度。

那么,作为佛号,它怎么就能够去启动弥陀的功德呢?这个地方有个很重要的观念,叫“生佛平等”。因为我们众生的心跟佛陀的心,把因缘的水泡拨开,是平等。我虽然业障深重,我的水泡比较丑陋,但是你把水泡拨开的时候,我所呈现的是寂静的水。阿弥陀佛的水泡比较光明庄严,但是这也是后来才有的,因缘所生法,这只是一种清净的因缘所招感的功德。如果弥陀的光明的水泡也拨开来,它的水质跟我的水质是一样的,心都是平等的。这就是为什么佛陀能够透过名号来传递功德,因为我们跟佛陀有一个共同的平台,就是我们的心性跟佛陀的心性是平等的。这就是为什么让持名者能够转换弥陀的无量光、无量寿,变成我们的无量光、无量寿。所以,感应道交是建立在一种清净心,“能念所念性空寂”。也就是因为性空寂,所以“感应道交难思议”。

我们往下看。因为无量光的缘故,所以启动了我们自性本具的广大的空间无碍。我们到了极乐世界,能够遨游十方诸佛国土,供养他方十方诸佛,见了阿弥陀佛就见十方诸佛,乃至于能够到十方世界广度众生。所以,你到了极乐世界,开显心性里面空间无障碍的这一块。

第二个,由无量寿义,使令我们开展心性本具的时间无障碍。我们往生以后就是“一生补处”,决定“此生成佛,不至异生”。

我们往生,诸位!我们往生没有经过死亡,你知道吧?我们是什么时候往生,你记得吧?“是人临命终时”,这就往生了。你一经过死亡,你就不太会往生了,中阴身往生很少。所以,如果你今生能够往生的话,你现在是这个心态,到了极乐世界还是这个心态,因为他的心态没有经过死亡的中断。如果你往生的话,就是你这个明了的心去了,它没有经过死亡,所以从此以后它就无量寿。

那么蕅益大师到底想要说什么事情呢?看他的总结。

这句话太重要了,净土宗的人啊!离开我们一念的清净心,我们不可能启动弥陀的功德;离开弥陀的功德,我们也不能开显我们自性清净心。“愿深思之,愿深思之!”

蕅益大师的理观的念佛跟善导大师偏重事修的念佛,最大的差别点就在这里,这句话。善导大师的概念,是把我们的心形容成“业障深重,求出无门”,所以,按照善导大师的说法,我们的心是干不出好事来,你的心“起心动念,无非是罪,无非是业”。按照善导大师的思想,我们的心只能做一件事,就是好好地顺从本愿,其他你啥都别想。所以,在善导大师的规划里面,心力不可思议强调得少,他偏重在佛力不可思议。

但是蕅益大师的思想就不是这样,他认为能念的心不可思议,所念的佛也不可思议,所以“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。蕅益大师认为,净土宗是两种信仰。谁说是一种信仰?你要先信自,再信他。信“我虽业障深重,茍一念回心,决定得生自心本具极乐,是名信自”。就是说,我现在的颠倒妄想落入攀缘,那是一时的糊涂,但是我的本质没有失掉,我一念清净本具的功德没有失掉。所以,我只要回心转意,回光返照,我随时都可以把我的自性功德力显现出来。

当然,蕅益大师所谓的能念的心不可思议,可不是你现在打妄想的心。你要靠现在这种打妄想的心,那刚好适合善导大师的说法——“业障深重,求出无门”。他这种心是经过调伏了,调伏以后的心。就是说,你如果对人生想要主宰,想要攀缘,那刚好适合善导大师的概念,那就诃责你,你这个人“业障深重,求出无门”。但如果你回光返照的时候,你会发觉,能念的心不可思议,所念的佛不可思议。离开了我一念心性,我就不可能启动名号功德;离开名号功德,就没有人可以加持我一念心性。自他不二。

举一个例子。在宋朝有一个越国夫人,这个《净土圣贤录》有讲到。这个夫人福报很大,她领着一群婢女一起共修。有一天发现有个婢女懈怠,几天都不来参加共修,夫人就把这个婢女叫过来,就诃责了一下:“你这么懈怠,你这个往生怎么能够成就呢?”这婢女被夫人诃责以后,就起惭愧心了,就精进地修行。结果没多久,这个婢女竟然在房间里面自己念佛坐化往生,还异香满室。其他的婢女就跟夫人说:“欸,这个婢女念佛往生了。”夫人还不太相信,就跑到佛堂说:“某某人,你要真往生,请你今天晚上睡觉的时候给我个消息。”

当然,一个人发了愿以后,她就容易跟对方感应道交。结果到晚上的时候,这个婢女果然来了。来的时候先跟夫人作礼,说:“感谢您老人家这几年的教导,我真往生了。”夫人说:“那你可不可以带我去极乐世界走走呢?”这个婢女就带着夫人到了一个半圆形的桥,桥下面很多莲花,每一朵莲花都挂着名字。当然有的莲花很大、很光明,有的莲花很小,黯淡。她还指出:“哦,夫人这是你的莲花,还挂上了你的名字。”夫人看到这个莲花景象以后回来,在隔年的生日那一天,她就预知时至了,因为净业成就了。她早上洗完澡,就拿香,向阿弥陀佛一问讯,香一插上去,坐着往生了。

现在我们要说一件事情,她能够生前把莲花给念出来,这件事情不可思议。诸位你们知道吗?其实我们念很多佛号,绝大部分的佛号都没办法把极乐世界的莲花念出来。你知道为什么吗?因为你没有放下娑婆世界,你的心态没有准备好。一个人能够在平常就把莲花念出来,那是什么境界?净业成就!当然,她能把莲花念出来,就是她的心力不可思议。就是说,我们自性本来有这种功德,只是你现在被妄想遮住了。但是妄想一放下以后,你的心性本来就是具足无量的功德,阿弥陀佛又有一种强大的增上力激发你,能念所念两个产生感应道交,所以念念创造极乐世界的七宝池、八功德水。这个就是蕅益大师强调的能念的心不可思议。

诸位,我问你,如果你用念佛机整天念佛,一直念下去,你觉得它会往生吗?会不会往生?不会。为什么?因为它没有心。为什么念佛机不能往生呢?如果不强调心力不可思议,我们只强调佛力不可思议,那应该念佛机也可以往生。它不能往生,就是它没有一个明了性。没有明了性它怎么往生呢?所以你可以看得出来,感应道交其实是两种力量的结合。就是说,你本身要有一个明了的心,要有一个所念的佛。但是这个心是有条件的,它必须是离相、必须是无住的。虽然你本身不能够把妄想断掉,但是你对妄想是放下的,你不能去碰妄想,这样就可以了。可没有人要你念到业尽情空,但是起码你是不随妄转。你只要把妄想放下,你每一句佛号都能够把极乐世界的莲花念出来。

我想我们要有一个观念,“放下”这两个字,你最好好好想一想。我们之所以放不下,就是我们想要掌控。掌控的结果,变成业障深重。其实我们放下,我们得到了更多。就是说,你去执着一个妄想,执着一个生命,最后弄得你伤痕累累。我们要做一件事情,你最好把这个道理好好地疏通一下,就是你为什么这样做。你的心性本来就具足极乐世界的功德,但是你一天到晚跟妄想纠结不清,弄得你自己变得业障深重。你只要把你的自性功德力启动起来,把妄想放下……就是说,你这个主人本来很有力量,但是这个主人睡着了,变成盗贼做主,盗贼就把你带到轮回去了。你现在要做的一件事情,赶快把你的主人翁唤醒,就像禅宗说的,主人翁啊,你要醒一醒!

其实,我们自己是有能力把极乐世界的莲花念出来的,那么我们现在为什么弄得自己没有能力呢?因为你自己多事。本来无一物,你自己要去惹尘埃。我们妄想本来也没错,它本来就是人生记忆中一个美好的回忆。但是你抓到这个回忆,你希望人生这个回忆有第二集、第三集,你想要相续下去,你要透过这种回忆去创造未来的回忆,结果你就把人生给搞砸了,是这样子的。

你试试看,你从现在开始把妄想放下,由你的真如本性做主,你会发觉你活得更好。如今放下,何等自在!我们以前离家出走,好像觉得说做乞丐很好。其实回家更好!对呀,你爸爸是大富长者,你一天到晚做乞丐。你说,我做乞丐有时候得到好东西,有时候得到不好东西。关键是你是一个乞丐,你不得自在!作为一个乞丐,你再怎么快乐,你的饮食,你要吃什么东西是别人给你的。你在轮回里面,你再怎么快乐,你不得自在,你永远受业力的束缚,业力让你高兴你一定会高兴,业力让你痛苦你就非得痛苦。所以,轮回尽管有快乐,但是你不得自在!作为一个乞丐,你的饮食不是你自己赚来的,是别人施舍给你的!

所以蕅益大师讲一句话:“一一理性具足庄严,一一庄严全体理性。”因为你必须要安住在一念的清净的理性,把妄想放下,弥陀的庄严才真正显现出来。就是说,其实你本来就具足往生的能力,后来是你一天到晚跟妄想纠结不清,就把那个业力给启动了,就把你弄得很被动了。你现在只要做一件事情就好,就是,过去的妄想不管再怎么美好,试着把它放下,你不要再主导人生了。你看你主导的人生,生生世世你都想主导它,到现在你一点好处都没有。你试着把妄想放下,由你的真如本性来主导,顺其自然,你会发觉,阿弥陀佛的光明跟你的心就感应道交了。

所以,这句话意思是,离开了一念的清净心,你不可能启动弥陀名号;离开弥陀名号,你也不能加持一念清净心。“愿深思之,愿深思之!”所以蕅益大师的净土概念是二力,能念的心不可思议,所念的佛不可思议,所以“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。这个地方值得我们去体会。

(二)随缘显现